Дмитрий Владимирович Щедровицкий (род. 1953, Москва) — теолог, поэт, переводчик и культуролог, автор богословских исследований Библии, статей по библейской тематике в ряде энциклопедий и словарей, составитель и комментатор учебно- просветительских изданий по истории монотеистических религий — иудаизма, христианства и ислама; научный редактор книг, посвященных проблемам иудео-христианских отношений. Как поэт придерживается неоклассического направления. В качестве переводчика специализируется на европейской и восточной поэзии преимущественно духовно-философского содержания. Автор книги «Нефеш-терапия», которая рассматривается им как воссоздание древнего медицинского направления..

 

Служители тьмы прекрасно знают — как из своих оккультных источников, так и из пророчеств Библии, — что в Иерусалиме должен быть воздвигнут третий Xрам, и это станет началом просвещения всех народов светом Божественного учения; знают, что затем должна наступить мессианская эпоха, в которую прекратятся войны, и нечистые духи, жаждущие кровопролитий, будут удалены с земли (Исх. 15, 17–16; Зах. 13, 1–2).

 

Желая противостать этому замыслу Всевышнего, «сыны тьмы» собирают все силы, чтобы победить в последней битве — и вновь разрушить третий Храм сразу после его возведения. Однако им, согласно библейским пророчествам, совершить это не удастся (Ис. 2, 2–3; Иер. 3, 15–18 и др.).

 

Этот стих следовало бы перевести по-другому. Формы глаголов оригинала וחללו ‹вэ-хилелу́›, והסירו ‹вэ-hеси́ру›, ונתנו ‹вэ-натну́› означают соответственно: «чтобы осквернить», «чтобы прекратить [или: „удалить”]», «чтобы дать [поставить]» (в Синодальном переводе — «осквернит», «прекратит», «поставит»). Таким образом, здесь не сказано, что «Святилище могущества» будет действительно разрушено, но только описан замысел этого разрушения. «Часть войска» будет предназначена для осквернения Святилища, но исполнить задуманное враги не смогут (Иез. 38, 17–23; 39, 1–9).

 

Однако, надеясь направить ход истории в нужное им русло,темные силы начнут обольщать народы, готовя их к последнему сражению:

 

О конечной битве сил тьмы против Иерусалима пророчествует и Захария:

 

Обратим внимание на сказанное здесь об «исступлении», сопряженном с безумными действиями, направленными против Иерусалима, именно «окрестных» (т.е. в наши дни — арабских) народов; но, в то же время, «против него» (Иерусалима) будут и «все народы», населяющие землю.

 

…Вернемся к Дан. 11, 31. «…Часть войска…» — здесь в оригинале стоит слово זרעים ‹зэрои́м›, т.е. «мышцы», «силы».

 

Существует целый ряд стран, в армиях которых активно распространяются нацистские, антисемитские, антиизраильские, неоязыческие (т.е. антихристианские) и т.п. идеи — теми самыми кругами, которые посвящены в тайну «глубин сатанинских» (Откр. 2, 24).

 

Часть христиан уже много столетий назад, как известно, поддалась на следующую уловку: их убедили, что Храм в Иерусалиме будет якобы воссоздан для того, чтобы в нем «воссел Антихрист» (ложно толкуемые слова Павла из II Фес. 2, 3–4, где речь идет как раз о владычестве «сына погибели» в номинально-обрядовом, не принявшем сердцем учения Иисуса Христа, «государственном» христианстве). В итоге, такие «христиане» согласны с оружием в руках сражаться против желающих вновь отстроить иерусалимский Храм. Тем самым они изъявляют готовность влиться в воинство настоящего Антихриста, который отнюдь не будет выдавать себя за «иудейского Мессию», но, напротив, поставит себе целью завоевать Израиль и разрушить третий Храм. Этот Антихрист носит имя «Гог» (Иез. 38–39; Дан. 11, 36–45; II Фес. 2, 3–12;Откр. 19, 17–19; 20, 7–9).

 

Из стиха 31 мы видим, что в восстановленном Храме будут приноситься «ежедневные жертвы»; это соответствует его описанию у Иезекииля (гл. 40–47). Так что в приготовлениях к последней схватке воинств света с силами тьмы вопрос о третьем Храме имеет первостепенное значение.

 

Служители мрака всячески стараются связать иерусалимский Храм в массовом сознании с абсолютным злом и действиями Антихриста, вводя в заблуждение многих верующих; последние же, в свою очередь, делятся на тех, кто полностью разделяет мнение о «злотворности» желания восстановить Храм, и тех, которые уверяют себя и других в бессмысленности подобного предприятия. К таким верующим в полной мере приложимы слова Писания:

 

Таким образом, уже сейчас, в наши дни, готовится та последняя битва, которая описана в ряде мест Библии — и, в том числе,в конце главы 11 Книги Даниила. Привлечение душ на сторону темных сил происходит, увы, постоянно.

 

Слово חלקות ‹халако́т› буквально значит «гладкости», «льстивые [речи]» (в Синодальном переводе — «лестью»). Недаром говорится, что князь тьмы перед последним сражением «выйдет обольщать народы» (Откр. 20, 7)!

 

Обманные уговоры, однако, оказывают воздействие только на מרשיעיברית ‹маршие́й бэри́т› — буквально «злодействующих завета» (можно понять и как «злодействующих против завета»), т.е. на состоящих формально в завете, но при этом служащих злу. Такие люди, преступающие заповеди своего вероучения, но достаточно подробно знающие его, и следовательно, имеющие некоторую (подчас сильную) склонность к мистике, как раз наиболее восприимчивы к обольщениям темных сил, наиболее поддаются их «вербовке».

 

«Он» в рассматриваемом стихе — это «северный царь» (возможно, в собирательном смысле, т.е. правящие круги «северного царства», заключившие «союз с преисподней» и лестью привлекающие к этому союзу других).

 

В чем же может выражаться эта «лесть»? Она умеет принимать самые разные формы: от внушения гордыни, связанной с принадлежностью к «высшей расе» (нацизм, расизм), до убеждения обольщаемых в том, что им якобы свойственны особые дарования, дающие им шанс быть принятыми в ряды оккультной таинственной «элиты». Но наиболее действенное обольщение — то самое, пример которого явил змей в Едемском саду:

 

Обольщение «высшими познаниями», магическим могуществом, «богоподобием» (где «бог» — с маленькой буквы) подразумевает общение с теми, по выражению нацистских эзотериков, «Неведомыми Властителями», которые на поверку оказываются тождественными «мироправителям тьмы» (Еф. 6, 12).

 

В описываемую здесь эпоху великих духовных обольщений должны будут проявлять особую активность и силы света, дабы не дать человечеству окончательно погрязнуть в «тинистом болоте» (Пс. 39, 3) вампиризма, инспирируемого демоническими силами.

 

Силы света изберут своих вестников и вдохновят их на борьбу:

 

«Люди» — так переведено עם‹ам›, «народ». Имеются в виду не отдельные «люди», но народ Божий, именуемый в Писании также «Израиль Божий» (Гал. 6, 16): это те, кого по истине можно назвать עםידעיאלהיו ‹ам йоде́й Элоhа́в› — «народ, знающий [в Синодальном переводе: «чтущие»]  Бога своего».Между «чтить» и «знать» — разница большая, если вспомнить библейский смысл глагола ידע‹йада́› — «познать», указывающий на мистическое соединение познающего с познаваемым, а не просто на «почитание» (Быт. 4, 1; Ос. 2, 19–20).

 

Глагол ועשו ‹вэ-асу́›, «будут действовать», можно перевести и как «сделают», «совершат». Что призван совершить народ Божий в описываемую эпоху? Ангел, возвещающий Даниилу грядущее, подтверждает, что миссия Израиля Божьего будет успешна, и затем описывает признаки «людей, чтущих своего Бога»:

 

Это — подлинные просветители, именуемые משכיליעם‹маскилейам›,«вразумляющие народ». Как мы помним, название השכלה ‹Γ̃аскала́›, означающее «просвещение», «вразумление», применялось в свое время к совершенно иному течению мысли, которое в отношении духовных вопросов являлось настоящим «затемнением», уводя народ от Бога и служения Ему — и этим навлекая на него страшные кары. Время настоящих религиозных просветителей еще впереди — и в наши дни только начинает заниматься заря этого «великого дня Господня» (Мал. 4, 2)!..

 

Поскольку говорится именно о «вразумлении», новое религиозное обучение должно быть тесно связано с разумным постижением всего, что открыто давно, открывается ныне и еще откроется нашим потомкам из Священного Писания (ср. Дан. 12, 4).

 

И здесь одно из главных и почетнейших мест принадлежит правильному истолкованию пророчеств, способному убеждать искателей истины в верности, точности, дивной последовательности и поразительном осуществлении всех предвещаний Божьих. Как раз это может наиболее убедительным образом доказать читающим и слушающим слова пророчеств (Откр.1, 3), что Бог жив и вечен, «близок… ко всем призывающим Его в истине» (Пс.144, 18), «…верен, и нет неправдыв Нем; Он праведен и истинен» (Втор. 32, 4).

 

Число истинных верующих в будущем станет не убывать, а возрастать, ибо сказано: «…вразумят многих…» (Дан. 11, 33). «Вразумят» — יבינו ‹йави́ну›, от глагола בין ‹бин› — «вникать умом», «разбирать», «познавать [логически]», «изучать». Такое познание требует умственной активности, а обучение — глубокой осведомленности, соединенной с духовной интуицией и умением доступно и вместе с тем вдохновенно излагать смысл Божьих слов:

 

Таким образом, мы живем в очень ответственное время, ибо близится небывалое религиозное возрождение после глубочайшего упадка предшествующей эпохи!

 

«…Вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать от меча и огня, от плена и грабежа…» (Дан. 11, 33)

 

«Страдать» — в оригинале ונכשלו ‹вэ-нихшелу́›, что значит «будут сбиваемы», «будут [доведены] до падения», «будут сталкиваемы». Жестокие преследования истинных верующих, гонения на них, возбуждаемые властями, преимущественно по наущению идеологов противоположных направлений (религиозными фанатиками или атеистами, за спинами которых почти всегда стоят адепты черной магии), имеют целью отвратить от веры, запугать, заставить изменить своим убеждениям, пресечь проповедь.

 

 

Мы видим, что многим событиям, описанным далее, еще предстоит осуществиться; и посему фанатичные «глашатаи конца», «предвещатели гибели человечества»,«пророки (а точнее, лжепророки) Армагеддона», немалое число которых уже потерпело фиаско за прошедшие годы, постоянно ошибаются в своих предсказаниях…

 

Почему же, однако, сам Иисус отклонил «хронологические изыскания» апостолов, связанные со временем восстановления царства Израилева (Деян. 1, 6)? Ведь он произнес следующие слова:

 

Ответ очевиден. Ожидание близкого наступления мессианского века вдохновляло тысячи проповедников и мучеников, возвещавших Благую весть странам и народам. Если бы они были оповещены о более чем 2000-летнем грядущем ожидании, о сложнейшей истории развития христианства в течение веков, у многих из них «опустились бы руки»…

 

Так что Всевышний открывает Свои истины по мере необходимости, сообразуясь с восприятием людей, живущих в разные времена, в несхожих условиях (Ис. 29, 11–12; Дан. 12, 9)…

 

…Возвратимся к Дан. 11, 36. Здесь описан «царь», поступающий כרצנו‹ки-рцоно́› — «согласно желанию своему», «по воле своей». Сравним эту характеристику с описанием праведника:

 

— и поймем самую суть происходящего с очередным (и последним!) «северным царем»: это — «царь» богоборческий, начисто отвергающий повеления Всевышнего, или, говоря современным языком, некий режим, которому еще предстоит появиться на земле, чтобы вступить в «брань со святыми» (Дан. 7, 21; Откр. 13, 7).

 

Эти слова, несомненно, означают не только и не столько атеизм или отрицание вообще сверхъестественных сил (אל ‹Эль› — «божество», «высшая сила»), но в гораздо большей мере — объявление себя самого выше и «главнее» всякого божества. Данный период истории приковывал к себе провидческий взгляд апостола Павла, который изобразил описанную здесь власть собирательно — в виде «человека греха, сына погибели» (II Фес. 2, 3); последний представлен как

 

Заметим, что слова апостола подразумевают превозношение названного «царя» именно над языческими богами или понятиями о сверхъестественных силах: ведь только в язычестве «богом» может быть названо самое разное — от явлений природы до ангелов-покровителей народов, от эгрегора до олицетворенного свойства человеческой психики. Так что в переводе этих слов апостола следовало бы писать «бог» со строчной буквы. Тем более, что за Бога единого, невидимого, никто из людей, обладающих «плотью и кровью», в действительности выдать себя не может.

 

…Вернемся, однако, к стиху Дан. 11, 36. Чем, каким образом может «превознестись над богами» нечестивый «царь» «северного царства»? Определенно сказать об этом мы не можем, поскольку явление, интересующее нас в данном случае, относится к будущему. Поэтому ограничимся правдоподобными предположениями. По всей видимости, «северный царь» овладеет магическими силами, оккультными знаниями, пока еще непредставимыми для нас по мощи своего воздействия. Такие попытки, как известно, уже предпринимались в тайных лабораториях оккультных обществ нацистской Германии (одно из них — «Ahnenerbe», т.е. «Наследие предков»), да и не только там. Согласно языческим преданиям, боги обладали чудесными свойствами, неизмеримо превосходя людей в управлении силами природы и в творении чудес, хотя во многом сами были человекоподобны. Посему, достигнув невиданного ранее магического могущества, «северный царь» сможет объявить себя превыше этих богов…

 

С переводом последнего слова согласиться нельзя: נפלאות‹нифлаот› означает «чудеса», «нечто из ряда вон выходящее». Сказанное можно трактовать по-разному. Черный маг, захвативший власть (или сообщество магов, изображенное здесь в собирательном смысле как один «царь»), может объявить само понятие о Всевышнем («Боге богов», в оригинале —  אלאלים ‹Эль эли́м›, буквально «Сила сил», т.е. источник всякого могущества и самого бытия как такового) результатом действий прежних магов, якобы создавших этот образ в умах человечества посредством творимых ими чудес. Уже античными язычниками высказывалось мнение, что Авраам, Моисей и другие пророки были еврейскими магами. Ссылались, в подтверждение этого, на чудеса Моисея перед фараоном, на десять казней египетских и т.д.

 

С другой стороны, материалисты всегда старались вывести представление о Всевышнем из «чудес», т.е. непонятных для древних людей явлений природы, которые якобы и заставили их «изобрести» всемогущего Бога. Наконец, нацистские богоборцы самого Создателя объявляли«Демиургом — великим магом», который с помощью сверхприродных знаний и умений «захватил в Свои сети», «опутал Своей властью» весь видимый мир.

 

Вот краткое перечисление «теорий», в рамках которых «северный царь» сможет говорить о Боге богов: «Чудеса!» (буквальный перевод).

 

Все иудейские комментаторы отмечают, что здесь идет речь о гневе (זעם‹за́ам›) Всевышнего на Свой народ, Израиль, за отступление от завета (Лев. 26, 28; Втор. 29, 24 и 27–28), что и послужит причиной допущения Им на земле последнего нечестивого царства. Поражение этого царства будет означать и «окончание гнева»(עד־כלהזעם‹ад-кала́за́ам›—«до окончания гнева»; в Синодальном переводе — «доколе не совершится гнев»).

 

Скорее следовало бы перевести выражение לאיבין ‹ло йави́н› как «не поймет», «не уразумеет». Описываемый царь не уразумеет не только деяний Всевышнего, но и власти ангелов - народоправителей, которых чтили его предки. Ибо нечистая сила вместе с крайней гордыней помрачат его «внутреннее око».

 

Выражение חמדתנשים ‹хэмда́т наши́м› означает «желанное женами», «предмет любви жен», «то, к чему жены склонны». Под«женами» подразумеваются, как и в других местах Писания, втом числе в самой Книге Даниила, народы (Дан. 11, 17; Песнь П. 5, 9; 6, 1; Иер. 2, 1; 16, 46). «Предмет любви» этих народов — их ангелы-покровители, чего также «не уразумеет» (לאיבין ‹лойавин›, в Синодальном переводе — «не уважит») описываемый «царь». Ведь иначе он понял бы, что его восстание против Всевышнего сопряжено с нарушением всех законов духовного мира и представляет собой попытку беззаконного вторжения в невидимую иерархию, а именно — в отношения между ангелами и вверенными им народами (Быт. 11, 6–7). А такой образ действий непременно завершится крахом.

 

Словами «не уважит» переведено все то же  לאיבין ‹ло йави́н› — «не уразумеет». В ослеплении своей гордыни «царь» захочет ниспровергнуть всякий духовный авторитет, к какой бы сфере бытия тот ни относился (כל־אלוה ‹коль-Элоаh› — «все Божественное» или «все могучее»).

 

Духовный предшественник этого «царя», фюрер нацистского Рейха, называл себя не более и не менее, как «психоэнергоцентралью нашей солнечной системы». Его преемник пойдет дальше — и объявит себя уже владыкой не одной планетарной системы, но всей вселенной…

 

Удивительное наименование אלוהמעזים ‹Элоа́h маузи́м›, «божество башен» или «бог укреплений», указывает на сущность, перед которой «царь Севера» все же будет трепетать. Это «божество» занимает своего рода «оборонительную позицию» в мире, скрываясь за стенами каких-то «башен», «укреплений»… В оккультных источниках приводятся данные о «семи башнях сатаны» на земном шаре — это места черных инициаций, где князь тьмы особенно доступен для черных магов высших посвящений, поддерживающих с ним постоянную связь.

 

В собственном же смысле слово מעוז ‹мао́з› образовано от עוז ‹оз›, «сила», и означает концентрацию сил, энергий. Вампирические усилия злых начал по «скоплению», «собиранию» присвоенных ими в течение целых эпох энергий позволили образовать такие «энергетические резервуары», благодаря которым они имеют возможность оставаться на земле и устанавливать общение со своими адептами. При этом последние получают «вампирические подпитки» из тех же источников энергии и особые «обетования» — вплоть до призрачных посулов материального бессмертия. Такого рода подпитки (с возможностью омоложения) и подобные посулы — причина преклонения черных магов перед «богом крепостей» именно на тех местах, где находятся «резервуары энергии».

 

Слово כנו ‹кано́›, означающее «основание его», «место его»,как раз указывает на уже существующие «пункты связи» людей с темными силами — на эти «сакральные» (с обратным знаком) места на земле.

 

В песни Моисея «богами, которых… не знали… и о которых не помышляли отцы ваши» однозначно названы бесы — שדים ‹шеди́м› (Втор. 32, 16–17), и они же именуются там זרים ‹зари́м› — «чужие», что соответствует слову נכר ‹нэха́р›, «чужой», в следующем стихе Книги Даниила (Дан. 11, 39). Роскошные святилища, которые «северный царь» возведет в честь «бога крепостей», будут«почтены» не только материальными ценностями. Слово חמדות ‹хамудо́т›, переведенное в Синодальном тексте как «разные драгоценности», означает «желания». Именно концентрацией «желаний», волевых усилий своих адептов и покоренных масс, достигали черные маги, в том числе стоявшие за спинами руководителей Третьего рейха, нужных для себя результатов. Последний «северный царь», по-видимому, добьется в этой области гораздо большего, чем все его предшественники, побуждая своих подчиненных направлять все свои желания на «подпитку» почитаемого им князя тьмы.

 

Более точный перевод: «…И будет делать [это] для укреплений башен [или: „крепостей”] с божеством чужим…» Следовательно, все описанные выше действия и усилия будут сознательно предприниматься «северным царем» ради концентрации еще большейэнергии в упомянутых «башнях» — в качестве подготовки «последнего, решительного боя».

 

Приверженцы культа «чужого бога» получат небывалый почет в «северной стране». Это относится к тем, кого призна́ет своими верными сподвижниками сам «царь Севера», на что указывает слово הכיר ‹hаки́р› — «признавать кого-либо», «узнавать» (читается: יכיר ‹йаки́р› — «[он] призна́ет»; в некоторых рукописях и пишется так же). Речь идет об «узнавании» «северным царем» своих соратников по борьбе с силами Света по определенным признакам. Известно, что члены нацистской «арийской элиты» действенно использовали учение о метампсихозе для «узнавания» своих и считали, что уже не в первый раз те же самые души сходятся, чтобы образовать тайное общество «борцов против Демиурга».

 

Вот этим-то «узнанным своим» северный царь умножит почести и назначит их править (המשילם ‹hимшила́м› — «сделает их правящими») большими массами людей. Весьма вероятно, что, по примеру Третьего рейха, будет возрождено рабство, и часть подданных, в него обращаемая, будет объявлена «неполноценными элементами» (глагол משל ‹маша́ль› может указывать и на неограниченную власть над большими массами людей).

 

«…И землю раздаст в награду…» — обращаемые в рабство массы людей «освободят» свои земельные участки для передачи их во владение «элите». Подобное выражение в главе 11 уже встречалось как раз применительно к фюреру нацистов: «…добычу, награбленное имущество и богатство будет расточать своим…» (ст.24). Причем там же подчеркивается, что до описываемого времени никто подобным образом не поступал («…чего не делали отцы его и отцы отцов…»), поскольку такие методы правления применялись впервые (геноцид, «расовый отбор» и т.п.).

 

Здесь описываются финальные события периода, называемого עתקץ‹эт кец›—«временем конца», о котором мы уже неоднократно говорили. Время этих финальных событий должно совпасть с мистически исчисляемым «пятидесятым годом», «юбилеем» (Лев. 25, 10)  <…>

Согласно предписанию Всевышнего, при наступлении юбилейного года прекращаются работы и «…возвращается каждый во владение свое и… в свое племя» (Лев. 25, 10). Вот почему, сообщая о тех же событиях грядущей войны, Бог через пророка Иезекииля вопрошает «северного царя» (приводимый ниже наш перевод несколько отличается от Синодального):

…Разве в тот день, когда народ Мой Израиль будет жить безопасно, ты не будешь об этом знать [תדע ‹тэда́›]? Но ты придешь из места твоего, от пределов севера… (Иез. 38, 14–15)

 

Упомянутая здесь «безопасность» связана с юбилейным годом, временем сакрального отдыха, законы которого и будут нарушены вторгшимся на Святую землю «царем Севера».

Как бы дополняя Иезекииля, Даниил сообщает, что причиной войны станет вторжение «южного царя»: он начнет сражаться или спорить (יתנגח ‹йитнага́х› — буквально «бодаться», «состязаться») с «царем северным».

В настоящее время, конечно, мы не можем точно знать ни расстановку сил, ни действующих лиц этой грядущей драмы — последней в человеческой истории.

 

Молниеносная война, знаменитый «блицкриг», столь желанный некогда для германских нацистов, в то время осуществится. Из описанного видно, что грандиозные сражения произойдут и на суше, и на море.

 

Наступление «северного царя» будет повсеместным — «по всей линии фронта» — и грандиозным: вновь употреблен глагол שטף ‹шата́ф› — «разливаться потопом» (в Синодальном переводе — «наводнит», ср. ст. 22). Очевидно, война будет не на жизнь, а на смерть. О причинах ее можно догадываться: если к тому времени«южный царь» будет, как и в предыдущие эпохи, представлен миром ислама, то должен наступить роковой час, когда союз между, условно скажем, «оккультным нацизмом» (во всяком случае, в наше время богоборческое черно-магическое учение находит свое наиболее адекватное выражение именно в этом неоязыческом культе) и экстремистским крылом ислама разрушится.

 

До тех пор, пока «оккультный нацизм» делает вид, что борется против «бездуховности» западной цивилизации, ее «материалистического духа» и т.п., он представляется радикальным исламистам приемлемым союзником. Когда же он полностью «раскроет свои карты», обнажив бескомпромиссно - богоборческую свою сущность («о Боге богов станет говорить хульное» — ст. 36), то обретет в лице «южного царя» самого непримиримого врага, притом еще мстящего за прежний, столь удачный и длительный, обман.

 

Ведь о многих из таких мусульман можно сказать библейскими словами:

 

Конечно же, об осуществившихся пророчествах рассуждать куда легче, чем о тех, что сбудутся в грядущем. Однако, думается, что поводом к последней войне может стать как раз указанная выше цепь причин…

 

Здесь Святая земля вновь получает название ארץ־הצבי ‹эрец hацви› — «страна красоты» (ср. ст. 16). Из сказанного следует, что «северный царь» вступит в Святую землю как завоеватель. А поскольку во всех христианских толкованиях и преданиях он ассоциируется с «последним Антихристом», данный факт начисто перечеркивает все попытки тенденциозных интерпретаторов (независимо от их древности и авторитетности) представить этого «последнего Антихриста» своего рода «иудейским Мессией», восстанавливающим иерусалимский Храм и благоволящим к иудеям«в ущерб христианам». Ничего такого о нем здесь не сказано, совершенно напротив: он является в Святую землю как враг и захватчик. В то же время, Храм (ст. 45: «прекрасное Святилище») к его приходу будет уже восстановлен.

 

То же предрекает и Иезекииль о Гоге как страшнейшем последнем враге Израиля (а отнюдь не «восстановителе Храма»!):

 

Мы видим, что у обоих пророков видения последней войны совпадают, и две картины дополняют друг друга. Однако Иезекииль уточняет, что Гогу не дано будет покорить страну Израиля и что он, едва только вступит в нее, будет поражен свыше (Иез. 38,21–23; 39, 1–5).

 

Слова «области» в оригинале нет, сказано: ורבתיכשלו ‹вэ-работ йикашелу› — «и многие [слово стоит в женском роде] преткнутся», «и многие упадут». Глагол כשל ‹каша́ль› можно понимать и как «соблазняться», «колебаться в вере». Головокружительные победы «северного царя» с его прокламируемым безбожием и крайней жестокостью заставят многие души поколебаться в своем уповании, отойти от веры.

 

Перечисленные земли территориально относятся сейчас к Сирии и Иордании; в какие государственные объединения войдут они к тому времени, сказать трудно. Однако их названия имеют и иносказательный смысл: Моав и Аммон — потомки Лота, племянника Авраама; Едом — земля Исава, брата Иакова (Быт. 20,36–38; 36, 1). Вместе с народом Израиля (Дан. 12, 1) спасутся в те дни все, кто сохранит хотя бы некоторую причастность к священной традиции Авраама — будет состоять со святым патриархом в духовном родстве, которое в рассматриваемом стихе символизируется родством кровным.

 

Об этом спасительном духовном родстве рассуждает Павел в Послании к Римлянам, утверждая, что прощение беззаконий и «покрытие грехов» связаны с верой Авраамовой, объемлющей не только обрезанных (т.е. непосредственно вступивших в завет Авраамов с Господом), но и многих необрезанных — всех, «…ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которуюимел онв необрезании» (Римл. 4, 7–13).

 

Таким образом, спасение от погибельного безбожия и дерзкого противления Творцу, навязываемых народам «северным царем»,будет даровано каждому, кто сохранит веру во Всевышнего и благоговение перед Ним, к какой бы конфессии он ни принадлежал. К таким верующим относится обещание Иисуса: «…не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду» (Откр. 2, 24–25).

 

«Рука» царя означает не только физическую, но и духовную власть над покоренными. Египет, один из главных оплотов ислама в течение многих веков, будет сломлен в своей вере и подчинится безбожию «северного царя».

 

В духовном же смысле Египет означает те религиозные организации, в которых язычество одержало верх над библейской истиной и заместило ее: Египет (מצרים ‹Мицра́йим›) не имеет кровной связи ни с Авраамом, ни с Симом, происходя от Хама (Быт. 10, 6)…

 

Так последний всплеск нечестивого богоборчества обнажит истинное состояние различный церквей и конфессий и покажет, какие из них сохранили живую связь со Всевышним — единственное спасительное средство против духовной смерти, распространяемой«северным царем», а к каким из них применимы грозные слова Иисуса: «…ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр. 3, 1).

 

Очевидно, подразумеваются не только материальные ресурсы южных стран, которые присвоит «северный царь» (действие, аналогичное описанному в Дан. 11, 8, где его совершает «царь южный»).

 

Слово מכמן ‹михма́н›, как и русское «сокровище», означает «нечто скрытое». Конечной целью богоборческого «царя» будет объединение «энергий», прежде всего — внутренних сил огромных человеческих масс, для противления Создателю (образец чего уже был явлен в оккультных опытах нацистского Рейха). Тайные традиции черной магии южных стран (символизируемые Египтом),а также людские ресурсы завоеванных земель послужат названной цели. В то же время, слово חמדות ‹хамудо́т› означает «желания»(в Синодальном переводе — «драгоценности»): как это происходило в эпоху Вавилонской башни (Быт. 11, 1–8), все желания подвластных людей «северный царь», подобно Нимроду (Быт. 10, 8–10),«сольет воедино» для осуществления своих ужасающих замыслов.

 

   Следующее после «сокровищ»слово, זהב‹заhа́в›, означает «золото», но также «излияние», «эманация»; כסף ‹кэ́сеф› — «серебро», но также и «желание». Энергию воли, мысли и чувства народов, покоренных не только физически, но и духовно, «царь Севера» будет использовать в своих выступлениях против Всевышнего, влекущих катастрофические последствия.

 

Этноним לבים ‹луви́м› означает жителей Северной Африки к западу от Египта (современная Ливия и прилегающие страны), а כשים ‹куши́м› — это народы, населяющие тот же континент к югу от Египта (современные Эфиопия, Судан и сопредельные страны).Те же народы упоминаются и у Иезекииля как споспешествующие Гогу в его завоевательном походе против Израиля (Иез. 38, 5), что еще раз указывает на тождественность Гога с последним «северным царем».

 

На Африканском континенте издавна находятся мощнейшие центры черной магии, уцелевшие в течение тысяч лет вопреки духовным усилиям светлых сил иудейства, христианства и ислама, направленным на уничтожение этих центров. Вот в чем одна из причин неискоренимости язычества, идолопоклонства в целом ряде африканских этносов вплоть до наших дней. Очевидно, именно такие центры «темной инициации» будут активизированы и использованы «северным царем» в его целях.

 

Понятие «Восток» в данной главе впервые встречается именно в этом стихе, поскольку до сих пор все время шла речь о противостоянии Севера и Юга. Конечно, о политической обстановке грядущей эпохи «конца» можно говорить лишь в общих чертах. Возможно, восстания против безбожной власти на Востоке и в собственных владениях — в «северной стране» — встревожат последнего тирана.

 

  Но сказанное, несомненно, содержит и иносказательный смысл: מזרח ‹мизра́х› означает «воссияние» и обозначает восток как место рассвета (как и в русском языке — от «востекания», т.е.восхождения, солнца). Имея колоссальные оккультные знания и обладая мистической интуицией, «северный царь» узнает или почувствует, что приближается срок его гибели (ст. 45), ибо с «Востока» суждено взойти «Солнцу правды», которое «попалит, как солому»надменных и нечестивых (Мал. 4, 1–2).

 

«От востока солнца» восходит, согласно Откровению Иоанна (Откр. 7, 2–3), и ангел, «имеющий печать Бога живого», чтобы ею запечатлеть чела верных Его рабов.

 

Итак, «Восток» — сакральное место появления тех сил света, которые положат конец царству последнего нечестивого царя. В этой системе соответствий и «север» должен пониматься аллегорически (что, как мы сказали, не исключает и буквального противления власти деспота в его собственной вотчине).

 

Слово צפון ‹цафо́н› означает не только «север», но и «нечто сокрытое», «нечто тайное». Из тайных источников узнает тиран о готовящейся для него погибели, а изойдет она из таинственной обители сил Света. Но, как известно, темные силы именно в преддверии неизбежного своего конца особенно лютуют, стараются «погромче хлопнуть дверью»:

 

Так же и германские нацисты, уже будучи сокрушаемы и вытесняемы с захваченных территорий, прилагали особые усилия для того, чтобы снискать благоволение своих «Неведомых Властителей» с помощью массовых человеческих жертвоприношений в лагерях смерти.

 

В оригинале сказано: אהליאפדנו ‹аhале́й ападно́› — буквально «шатры круга своего», «покровы округлого чертога своего» (в Синодальном переводе — «царские шатры»).

 

Если бы речь шла о «царском шатре» на поле боя или в ином месте, то «шатер» упоминался бы в единственном числе. Поэтому весьма вероятно, что здесь говорится о тех самых кумирнях, которые посвящены демоническим сущностям и предназначены для массовых человеческих жертвоприношений. Такого рода капищам часто придавалась округлая форма. Первая часть стиха 45 по смыслу является продолжением конца стиха 44, где как раз и упомянуто намерение северного царя «истреблять и губить многих»,т.е. — отдавать их жизненную энергию «на съедение» своим темным вампирическим покровителям.

 

«…Между морем и горою…» — в оригинале не «море» (ים‹йам›), но ימים ‹йами́м›, что может означать и «моря», и «дни», «годы».Но, в то же время, «между морями и горой [Храма]» — понятие географически невозможное: подразумеваться, в связи с Иерусалимом, может одно лишь Средиземное море, а в таком случае множественное число, «моря», неприменимо.

 

В действительности слово ימים ‹йами́м› здесь должно означать «дни», «годы», указывая на эпоху 6000-летнего самовольного, противозаконного развития человечества, которое привело к последнему богопротивному, тираническому правлению. А «гора преславного Святилища» (в оригинале: הר־צבי־קדש ‹hар-цви-Ко́деш› — «гора великолепия Храма») — это та самая Храмовая гора Мория, «поворот» к которой всех народов знаменует переход к новой, мессианской, эпохе истории:

 

Получается, что «покровы круглых чертогов», т.е. кумирни, предназначенные для черномагических кровавых обрядов «северного царя», будут построены «между» прежними временами (ימים ‹йами́м›) противления воле Божьей — и приближающейся эпохой Царства Божьего, когда Храмовая гора возвысится «над всеми горами» (т.е. надо всем, что почитаемо и признается авторитетом).

 

Переходное время как раз и станет периодом ужасающих выплесков последней злобы черных сил…

 

Конец «северного царя» будет таким, как он описан в Книге Иезекииля:

 

Об этой же гибельной междоусобице говорит и пророк Захария:

 

Чем будет вызвана эта гражданская война в рядах споспешников Гога — «северного царя»? Послужат ли ее причиной обстоятельства идеологические, политические или экономические? Об этом нам пока знать не дано.

 

Грядущая эпоха «последних битв» наступит еще сравнительно не скоро: многие пророчества о предшествующих ей событиях еще не исполнились.

 

О внезапном всплеске великой ненависти народов, объединенных Гогом, к своему вождю провидчески говорит также и апостол Иоанн в Откровении. Там царство последнего «северного царя» представлено в образе «Вавилона великого», «матери блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17, 5):

 

Из сказанного следует, что доминирующей причиной великого и всеобщего (всех десяти частей бывшей Римской империи, вновь воссозданной Гогом — «зверем») восстания послужат мотивы религиозные — возмущение против открытого сатанизма, пусть и запоздалое…

 

«…И никто не поможет ему…» Действительно, никто. Ни Всевышний, против которого «северный царь» открыто восстал, ибо сказано:

 

Ни собственные сподвижники, объединившиеся против него. Ни даже темные духовные силы, которым «северный царь» преданно служил.

 

Дело в том, что эти темные сущности, будучи отчуждены от Всевышнего и почти лишены Его света, сами нуждаются в источниках энергии для поддержания своего существования — и потому-то «вдохновляют» правителей-отступников на их черномагические ритуалы и человеческие жертвоприношения (Втор. 32, 16–17).Однако обманутые ими правители-вампиры полагают, что их «покровители», напротив, сами способны даровать им особое могущество. Эта ложь испокон веков сопровождает все случаи «продажи душ» нечистым силам…

 

Итак, никто не окажет помощи «северному царю» при его последнем падении:

 

 

В этой главе описывается завершение всемирной истории:

 

«В то время» — имеется в виду то самое время, которое описано в конце главы 11, т.е. нашествие Гога на землю Израилеву. Как мы знаем, Михаил есть ангел-покровитель Израиля (Дан. 10, 13и 21). Он назван в комментируемом нами стихе העמד ‹hа-оме́д› — «стоящим» над (על ‹аль›) Израилем (народом Даниила), т.е. возлавляющим его по воле Божьей.

 

Почему же тогда о нем, уже названном «стоящим», опять сказано, что он «восстанет», «будет стоять» — יעמד ‹йаамо́д›?

 

Это «предстояние» означает уже не руководство, но ходатайство пред Всевышним за народ, подвергающийся самой страшной опасности за всю свою историю:

 

Выражение עתצרה ‹эт цара́› следует перевести как «время бедствия» (в Синодальном переводе — «время тяжкое»).

«С тех пор, как существуют люди» — перевод неверный: מהיותגוי ‹ми-h’йо́т гой› значит — «с тех пор, как стал народ», или «с тех пор, как он стал народом». Имеется в виду народ Израиля, который назван גוי ‹гой› — «народ» — во многих местах Писания (Быт. 18, 18; 46, 3; Исх. 19, 6; Втор. 26, 5 и др.; перечисленные примеры показывают ложность антисемитского тезиса о том, что слово «гой» якобы прилагается только к иноверцу и иноплеменнику и носит презрительный оттенок).

 

Итак, бедствие, угрожающее Израилю от нашествия Гога, превзойдет все предыдущие, и для его предотвращения понадобится особое заступничество ангела Михаила…

 

Но неужели грозящее бедствие может быть страшнее тех истреблений, которые постигали еврейский народ во времена разрушения второго Храма (70год), восстания Бар-Кохбы (132–135годы) — и даже ужаснее Холокоста?! Да, это так. Дело в том, что к моменту нашествия Гога весь народ Израиля будет собран в Святой земле, в то время как в эпохи всех предыдущих катастроф он был рассеян по разным странам, и потому гибель постигала не всех евреев, а лишь оказавшихся в «зонах бедствия».

 

О Гоге же предсказано следующее:

 

Иезекииль также специально подчеркивает, что к тому времени Господь соберет в Святую землю всех без исключения ее сынов:

 

Вот от этого замышляемого Гогом тотального истребления единственного народа, который открыто воспротивится насаждаемым им безбожию и беззаконию, и защитит Господь Израиля по особому ходатайству «великого князя» — архангела Михаила.

 

Снова неправильный перевод: выражение ימל טעמך ‹йималет амха› означает «спасется народ твой», а не «из народа твоего».Речь идет о полном и окончательном спасении всего народа Израиля «в конце дней», о чем свидетельствует и апостол Павел:«…и так весь Израиль спасется…» (Римл. 11, 26).

 

Но что же означают слова: «…все, которые найдены будут записанными в книге…»? Об этой книге упоминает пророк Малахия:

 

Из сказанного здесь следует, что спасены будут все, причисляющие себя к народу Израиля, признающие себя евреями, помнящие имя Господа, чтущие Его и благоговеющие перед Ним. В число их войдут и все праведники из числа народов мира — все истинно верующие из всех монотеистических религий, которые в час великой последней битвы против сил мирового зла отождествят себя с библейской традицией, с Израилем, — все, «боящиеся Господа» (Пс. 21, 24; 113, 19; 117, 4):

 

После великого спасения всего Израиля от руки Гога наступит совершенно новая, еще небывалая на земле эпоха:

 

 

Во всем этом особую роль сыграют великие духовные просветители из среды разных народов, веками направлявшие своих соплеменников к единой духовной истине:

 

О том, что эти «разумные» (в оригинале המשכלים ‹hа-маскилим› — «вразумляющие») происходят из среды различных народов и культур, свидетельствует определенный артикль ה ‹hа›, прилагаемый к слову רבים ‹раби́м› — «многих»: имеются в виду те самые «многие», т.е. большинство человечества, которые «пробудятся» от состояния духовной смерти — к жизни вечной (Дан. 12, 2).

 

Великие просветители народов возвратятся в ту эпоху на землю, дабы руководить своими «ближними по плоти» — вверенными их духовному руководству соплеменниками.

 

О том, что праведники при наступлении на земле мессианской эры, Царства Божьего, «воссияют», свидетельствует и сам Иисус:

 

Для достигающих Земли лучей Солнца, Луны и звезд нет препятствий при безоблачном небе. Так и духовный свет, исходящий от праведников-просветителей (а вернее сказать, изливаемый от Бога через их души на человечество), в мессианскую эпоху не встретит препятствий — в противоположность былым временам, когда этот свет распространялся с величайшим трудом, преодолевая «тьму века сего» (I Иоан. 2, 11).

 

Не случайно Даниил использует в стихе 12, 3 слово זהר ‹зо́hар› — «заря», «рассвет» (родственно русскому «заря», в Синодальном переводе — почему-то «светила»): этим он намекает на рассвет и восхождение «нового дня» — седьмого, Субботнего, тысячелетия:

 

Но что же означают выражения «жизнь вечная» и «вечное поругание» — по отношению к состоянию «воскресших», т.е. «пробужденных» от смертного сна неведения (Дан. 12, 2)?

Спасение в мессианскую эпоху будет вечным: «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Римл. 11, 32).

 

Здесь апостол утверждает, что как повинны во грехах были «все», т.е. все человечество, так и помилованы будут «все». Бога мы знаем как любящего Отца, «…Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (I Тим. 2, 4). И еще известно, что «…помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Римл. 9, 16).

 

Если же Его желание в том, чтобы «всех помиловать» и «всех спасти», о чем свидетельствуют многие места Священного Писания, то поистине этим подтверждается одно из самых выразительных определений Бога во всей Библии:

 

Почему же тогда сказано о «вечном поругании и посрамлении»?

 

Понятия, переданные в Синодальном переводе как «поругание и посрамление», в оригинале обозначены словами с несколько иным смыслом. Слово חרפות ‹харафо́т› означает «уничижения», «хулы», «поношения», а דראון ‹дэрао́н› — «отвращение». Итак, некоторые (אלה ‹э́ле› — буквально «эти») «пробудятся» для обличений («поношений») своих прошлых беззаконий, притом «поношения» (множественное число), очевидно, относятся ко многим проявлениям их деятельности на земле; результатом же обличений («поношений») станет их «вечное отвращение» (единственное число) к жизни такого рода и оставление ее.

 

О «вечных муках», как видим, здесь ничего не говорится.

 

Отвращению народов земли от войн и взаимного истребления предшествует обличение Господне, согласно пророчеству Исаии:

 

Как видим, за «обличением» следуют не «вечные муки», но принятие наставления свыше и дальнейшая жизнь в согласии с ним. Эпитет же «вечные» (עולם ‹ола́м›), очевидно, указывает на то, что обличения и последующее отвращение к злу запечатлеются в душах на вечные времена.

 

Представив Даниилу всю величественную панораму грядущих событий мировой истории, ангел предупреждает его:

 

Вопреки, казалось бы, прямому и ясному смыслу этих слов, Книга Даниила была широко известна со времени ее написания и до наших дней. Она вошла в канон Священного Писания, в течение тысяч лет переводилась на множество языков… Очевидно, «сокрытие» ее содержания («слов») заключается в образно-аллегорическом изложении, которое проясняется лишь постепенно, по мере исполнения пророчеств.

 

Об этом говорит повеление ангела «запечатать» книгу: глагол  חתם‹хата́м›может означать не только «запечатание» свитка, с тем чтобы его до определенного срока не раскрывали, но и приложение печати в знак удостоверения истинности текста. В этом последнем значении и употреблен здесь глагол חתם‹хата́м›: осуществление предсказанных событий из века в век призвано подтверждать достоверность Божественного откровения — подобно печати с именем владельца.

 

 

Однако делать какие-либо предсказания — не наша задача. Нам дано лишь «исследовать Писания», что является прямым повелением Иисуса:

 

В течение предыдущих столетий многие, и не раз, пытались на основании пророчеств Даниила предугадать и даже прямо «назначить» сроки наступления мессианской эры, Второго Пришествия и т.п. Велико было их нетерпение, страстно ожидали они эры всеобщего блаженства… Но предсказанное ими не наступало, и не менее велико было всякий раз разочарование их последователей.

 

Однако сказанное Всевышним незыблемо, верно, истинно на все времена:

 

Пророк Аввакум, конечно, говорит здесь не о реальном «замедлении конца»: лишь некоторым толкователям может показаться, будто срок «запаздывает», поскольку их собственные исчисления не точны или прямо ошибочны.

 

Мы же, проследив за поразительным исполнением пророчеств Даниила в уже свершившихся событиях мировой истории, еще раз убеждаемся в справедливости библейских слов:

 

…Завершающий стих Книги Даниила дышит радостной уверенностью в том, что קץהימין ‹кецhа-йами́н›, «конец дней», принесет великую награду всем, кто был верен завету и трудился с неколебимой верой для славы Божьей:

 

Здесь говорится, что после воскресения Даниила ожидает особый «жребий» (גורל ‹гора́ль› — также «предназначение», «участь»).Таким словом не может именоваться жизнь бесцельная, лишенная развития, в которой отсутствует духовное восхождение. Но и в период от времени окончания земной жизни и до воскресения из мертвых отнюдь не бездействие, не «сон в гробнице» ожидают Даниила: в том высшем мире, куда он отходит («иди… и упокоишься»), «торжествуют святые» (Пс. 149, 5). И сказано у пророка Исаии:

 

Этот же «покой» есть для праведников «торжество и радость»:

 

Ибо выражение קץהימין ‹кец hа-йами́н›, «конец дней», может быть понято и как «завершение — [у] десницы [Всевышнего]».Ведь ימין ‹йами́н› означает также «правая рука»:

 

А такая награда воистину достойна того, чтобы приложить в земной жизни все усилия для ее обретения: