РЕЖАБЕК Борис Георгиевич
Родился в 1939 г в г. Ростове на Дону, окончил физический факультет Ростовского государственного университета в 1960. В 1972 защитил диссертацию на соискание учёной степени кандидата биологических наук по биофизике (специальность “бионика”). Создал на биологическом факультете РГУ межфакультетскую группу биофизики, где проходили подготовку студенты физического, биологического и механико-математического факультетов по специально разработанным оригинальным спецкурсам ("Биофизика", "Биологическая кибернетика” и др.). За время с 1965 по 1975 год под его руководством было выпущено 120 специалистов.
Автор более 100 научных публикаций, включающих учебник для университетов “Биологическая кибернетика”, двухтомную монографию “Электромагнитные поля в биосфере”, статьи в энциклопедиях. Участник ряда конгрессов и конференций по биофизике, кибернетике и экологии. В 2000 г для системы дистанционного обучения в Современном Гуманитарном Университете прочёл авторский курс лекций “Начала ноосферного мировоззрения”.
Член редколлегии и автор статей в энциклопедических изданиях - “Encyclopedia of Life Support System (EOLSS)”, L.-NY, 2001, и Энциклопедия “ГЛОБАЛИСТИКА” М. 2003.
С 1989 – Председатель Северо-Кавказского Межрегионального отделения Международного Экологического Фонда (до 1992-Экологический Фонд СССР).
С 1996 – член Международной Академии Наук Экологии и Безопасности жизнедеятельности (МАНЭБ), с 2003 - академик Международной Академии Наук Проблем национальной безопасности (МАН ПНБ).
С 2004 – Заведующий лабораторией перспективных технологий в Институте Междисциплинарных исследований.
Эксперт в области новых технологий, член экспертной группы “Зелёные страницы России”, член экспертного совета Международного Комитета по инвестициям и технологиям, член Внешнеполитической Ассоциации, член Российского Физического и Российского Философского Общества.
ОБЛАСТЬ НАУЧНЫХ ИНТЕРЕСОВ:
Экология, биологическая и медицинская кибернетика, изучение принципов организации биологических систем, проблемы научной иммортологии и ювенологии, вопросы эволюции биосферы и формирования ноосферы, формирование ноосферного мировоззрения.
ОБЛАСТЬ НАУЧНО-ОРГАНИЗАЦИОННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ:
Поиск, экспертная оценка и организационная поддержка перспективных технологий, создание новых образовательных программ и структур (“Институт Ноосферных Разработок и Исследований – ИНРИ”). e-mail: inrir@ inbox.ru
ОСНОВНЫЕ НАУЧНЫЕ РЕЗУЛЬТАТЫ
Бориса Георгиевича Режабека
А. В области биофизики:
1. В 1970 году в экспериментах на изолированной нервной клетке доказано, что одиночная нервная клетка обладает способностью к поиску оптимального поведения, элементами памяти и обучения. До этой работы в нейрофизиологии господствовало мнение, что способность к обучению и памяти – это свойства, относящиеся к большим ансамблям нейронов или к целому мозгу. Эти эксперименты составили основу диссертации на соискание учёной степени кандидата биологических наук “Самонастройка в одиночном сенсорном нейроне, как модель возможного поведения элемента самоорганизующихся нейронных ансамблей”.
2. В 1972 году в экспериментах на изолированной нервной клетке обнаружен эффект захватывания ритма в узком диапазоне частот и резкое (1000 раз) понижение порога раздражения нейрона в этих диапазонах частот. До этого не было прямых доказательств явления захватывания частот на уровне одиночной нервной клетки, хотя в представлениях великого русского физиолога А. А. Ухтомского идея о нелинейном захватывании ритма в нервной системе является одной из фундаментальных теоретических идей.
3. Выполнен ряд работ по стимуляции отдельных частей нервной клетки с помощью лазерного излучения и ультрафиолетовых лучей. Получены результаты, свидетельствующие о различии свойств отдельных частей нервной клетки.
4. Созданы оригинальные учебные курсы для студентов межфакультетской группы биофизики Ростовского госуниверситета: “Введение в кибернетику”, “Биофизика” (от молекул до биосферы); “Биологическая кибернетика”. На базе последнего курса выпущен учебник “Биологическая кибернетика” для университетов ( в соавторстве, в 1970 и 1972 гг ).
При активном участии Б. Г. Режабека был создан для системы учреждений АН СССР план исследований роли электромагнитных полей в биологических системах. Этот план был представлен в Президиум АН СССР проф. Н. В. Красногорской в 1986 г. На основе этого плана в АН СССР был создан проблемный совет по электромагнитным полям в биосистемах.
По этой тематике проведен ряд конференций и выпущена коллективная монография “Электромагнитные поля в биосфере” в 2-х томах (1984 гг).
Б. Г. Режабек является членом оргкомитета и участником трёх Международных Конгрессов по проблеме “Слабые и сверхслабые поля в биологических системах”, проводимых традиционно в Санкт-Петербурге (1997, 2000, 2003).
Б. В других областях:
Кроме биофизики, областью научных интересов Б. Г. Режабека являются глобальные экологические проблемы и учение о ноосфере – “оболочке Разума” – Планеты Земля, а также проблемы научного иммортализма и ювенологии..
Б. Г. Режабек является вице-президентом общества им. Н. Ф. Фёдорова, членом Российского Философского Общества, членом редколлегии и автором 123 статей в Энциклопедии
“Глобалистика” (2003), участником Конгрессов по русскому космизму в Белграде и практически всех Фёдоровских чтений в Москве ( начиная с 1989 года).
Аритмологиямифов. Систематика религий..Б. Г. Режабек.
Статья предоставлена автором Введение
В начале третьего тысячелетия христианской эры резко возрос интерес к мифу, как фундаментальной структуре, определяющей поведение людей как в частной, так и в политической жизни. Причина этого интереса в большой степени связана с осознанием реальности глобальных проблем (1) и попытками выработать решения, способные противостоять надвигающемуся глобальному кризису, что возможно лишь при объединении усилий всего человечества. Стало очевидно, что впечатляющие успехи техники, которые, как казалось ещё недавно, способны обеспечить гармоничное развитие человечества, недостаточны для выхода из кризиса, потому что главным фактором, создающим этот кризис и определяющим приближение катастрофы, является поведение людей – как частных лиц, так и “лиц, принимающих решения” в области экономики и политики.
Миф, осознанно или неосознанно, структурирует “субъективную реальность” каждого человека, а картина этой реальности в свою очередь определяет все цели, ценности, предпочтения и предрассудки, формируя линию поведения. Вне мифа внутренний мир человека теряет устойчивость, распадается, вплоть до утраты идентичности личноcти, когда человек уже не понимает, кто он, в каком мире находится и чем занимается – об этом говорит капитан Лебядкин у Достоевского:“Если Бога нет, то какой же я капитан?”(2)
С точки зрения кибернетической аналогии между мозгом и компьютером, миф можно сравнить с операционной системой, управляющей взаимодействием всех частных программ. Без такой верховной управляющей системы работа мозга, соответствующая сложности человеческого поведения, практически невозможна и во всяком случае бессмысленна.
Главной проблемой человечества, без решения которой глобальный кризис невозможно будет преодолеть, является выработка такой стратегии, которая позволила бы людям разных стран, культур, типов мышления, не теряя своей идентичности, найти возможность понять друг друга и совместными усилиями сохранить самое драгоценное из всего, существующего во Вселенной – человека, мыслящую личность, творящего культуру, имеющего в мире не только права, но и обязанности, первая из которых – охранять мир от деструктивных тенденций, начиная со своего ближайшего окружения и, по мере возрастания сознания, нести ответственность за Вселенную в целом.
С богословской точки зрения, это задание было дано человеку Творцом в самом начале истории, при сотворении Адама. Как сказано в книге Бытия, человек был“поселён в саду Эдемском, чтобы возделывать и хранить его” (Быт. 2:15.)
Современные
представления о роли человека во Вселенной отнюдь не отменяют этого задания. Уже во второй половине XIX века Николай Фёдоров осознал роль человека во Вселенной вполне в библейском ключе, и догадался, что Эдем – это ясли, в которые был помещён Адам, имевший космическое предназначение, согрешивший неверием, но возможность вернуться на истинный путь стала возможной для человечества благодаря искупительной жертве Христа. В ХХ веке Циолковский, знавший о идеях Фёдорова, отчётливо заявил:
“Земля - колыбель человечества, но не вечно же быть в колыбели!”
Человеку предназначено выйти на космические просторы Вселенной именно для того, чтобы хранить её – данными ему силами и способностями противостоять росту энтропии, противостоять тепловой смерти Вселенной, которая согласно известным законам физики неизбежно наступит, если человек не сможет стать проводником трансцендентных сил, способных противостоять росту энтропии и “размыкающих” её в бесконечность Царствия Божия.
Несмотря на ясность этого задания, полностью соответствующего мыслям великих отцов христианства Афанасия и Василия о том, что “человек есть тварь, которой дано задание стать Богом”, до сих пор оно далеко ещё не осознано большинством людей, как реальная цель жизни человечества.
Этому мешает прежде всего глубинная структура мифов, определяющих поведение людей, их фундаментальная несовместимость.
На первый взгляд кажется, что число мифов в ноосфере необозримо – по крайней мере сравнимо с числом видов в биосфере. Навести порядок в этом изобилии помогла замечательная идея “последнего философа серебряного века” А. Ф. Лосева высказанная им в книге “Философия мифа”(3).
В этой книге было много такого, что вызывало негодование коммунистических вождей - например, слова о том, что:
"С точки зрения коммунистической мифологии не только “призрак бродит по Европе, призрак коммунизма”(начало “Коммунистич. Манифеста”), но при этом “копошатся гады контрреволюции”, “воют шакалы империализма”, “оскаливает зубы гидра буржуазии”, “зияют пастью финансовые акулы” (...) Кроме того, везде тут “тёмные силы”, “мрачная реакция”, “чёрная рать мракобесия”, и в этой тьме “красная заря” мирового пожара, “красное знамя” восстаний... Картинка! И после этого говорят, что тут нет никакой мифологии"(С. 123).
Молодой философ опубликовал эту книгу за свой счёт вопреки запрету коммунистических бонз и поплатился за это в 1931 году отправкой в лагерь.
В “Диалектике мифа” А. Ф. Лосев высказал важную идею, вдохновившую тему этой работы. Он писал:“Абсолютная мифология ... всегда будет аритмологизмом (т. е. в её основе будут всегда виднеться числа и число).”(4)
Анализ
“аритмологизмов”, позволяющих дать общую классификацию мифов позволил обнаружить, что фундаментальных мифов не так уж много. Если искать в множестве мифов крупные “таксоны”, соответствующие Линнеевским “типам”, то их количество оказывается вполне обозримым. Их оказывается даже меньше, чем выведенных человеком в процессе селекции видов полезных растений и животных или реально работающих в компьютерном мире эффективных операционных систем. Оказалось, что для характеристики главных таксонов достаточно всего ТРЁХ базовых чисел, к которым для полноты системы нужно добавить ещё “ноль” и “бесконечность”. Хотя на декартовской числовой оси эти “псевдочисла” представлены, как равноправные с другими (бесконечность – в качестве “бесконечно удалённой точки”), уже в школьном курсе арифметики детей учат, что на ноль делить нельзя, ибо при попытке всё же совершить эту запрещённую операцию мы формально получаем “бесконечность”, “псевдочисло” , обратное нулю.
Общую “аритмологическую систему” мифов выражает следующая схема:
КЛАССИФИКАЦИЯ БАЗОВЫХ МИФОВ
В нижнем уровне этой классификационной схемы располагаются “материнские” (природные) мировоззрения , символами которых являются:∞,0 и2.
Их характерная черта – отсутствие представлений о Едином Творце мира, идея о самовозникновении мира из первичного хаоса.
Выше – “отцовские” мировоззрения. Им свойственно представление о том, что мир сотворён, что за миром “тварным”, временным, существует Творец, Личность. Мировоззрения, определяемые числом1видят Творца, как Одинокого (“Аллах не имеет детей”).
Число3является характеристикой христианского мировоззрения. Независимо от исторических разделений церквей, догмат о Троице имеет фундаментальное значение для всех христиан, и отказ от него является чётким индикатором отступления от христианской веры (например, в таких сектах, как “Свидетели Иеговы”).
Рассмотрим главные типы базовых мифов человечества подробнее.
0– Буддизм и теоретическая физика ХХ века.
НОЛЬ, изобретённый индийскими математиками и мыслителями, напряженно всматривавшимися в проблему небытия, “пустоты”, “шуньята” является числовой характеристикой в первую очередь мировоззрений, корни которых лежат в индийской философии. Мир, с точки зрения этих мировоззрений, является “великим Ничто”, Пустотой, а всё многообразие явлений физического и психического мира – это Майя, Иллюзия. И Будда, и Нагарджуна сходятся в этом. Наиболее яркими представителем этого типа мифов является Буддизм – учение о том, что мир по существу своему есть Ничто, окруженное иллюзией. Бытие – это страдание, из которого нужно вырваться, но это не так-то просто. Перевоплощения в Веданте – это отнюдь не розовые мечты теософов, а жуткое коловращение Сансары, кошмар блужданий от одних форм адских страданий к другим.
Будда предлагает своим адептам “восьмиричный путь” выхода из лабиринта кошмаров, в конце которого – манящее погружение в Нирвану. Понятно, что плоть в такой системе ценности не имеет – это, во-первых, иллюзия, а во-вторых, источник страданий, от которых надо избавиться, пройдя тем путём, который указал Будда.
Не нужно думать, что такого рода мировоззрения – это лишь мировоззрения религиозные. Лосев не зря писал :“... Наука не существует без мифа, наука всегда мифологична” (5, С. 21)
В ХХ веке обнаружилось выраженное влечение физиков-теоретиков к “Нулевому” типу мировоззрения, особенно ярко проявленное в “Геометродинамике” Дж. Уилера, ученика Эйнштейна, который опираясь на идеи Общей
теорииотносительности, выдвинул программу вывода всех физических констант из геометрических характеристик пустого пространства. Отчётливое тяготение к этому типу мировоззрений наблюдается у современных философствующих физиков, спекулирующих на открытиях в области квантовой механики. Здесь можно вспомнить Ф. Капра с его “Дао физики”, открывшим двери для бурного потока книг ( см., например 5) , пытающихся доказать единство современной физики и “Бхагавад - Гиты”. Начало этой тенденции можно проследить уже в первой половине ХХ века в работах таких известных физиков, как А. Эддингтон (6) и Э. Шредингер (7).
∞ -- Бесконечное многообразие языческих мифов
Символ “бесконечности” обычно видится, как лежащая на боку восьмёрка. Но если всмотреться в него внимательнее, мы увидим два нуля, припавших друг к другу. Результатом совокупления этих нулей и является всё многообразие (“потенциальная бесконечность”) видимого мира.
Обожествление стихий этого мира, преклонение перед ним, зацикленность на его мимолётных радостях, всегда связанных со страданиями, фундаментальное представление о неодолимости смерти, приводят сознание в лучшем случае в тупик “вечного возвращения” (эта идея, хорошо известная в древности, и воплощённая в символе “уробороса”, вновь была поднята на щит в конце XIX века такими, на первый взгляд, разными мыслителями, как Ницше и Энгельс).
В худших вариантах – это преклонение перед смертью, в клинических вариантах проявляющееся в некрофилии, а в философских системах - в том, что последователи Н. Ф. Фёдорова Н. Сетницкий и А. Горский назвали “смертобожничеством” (8,9).
Множество языческих мифов необозримо.
К ним относятся пантеоны богов Египта, Индии, славянского язычества, древних и современных народов Южной Америки, Африки и Полинезии. К этому же типу мировоззрений, несомненно, относятся многочисленные формы взглядов тех наших современников, которые практически обожествляют вещи и деньги, или же мельтешащих на телеэкранах кумиров эстрады и спорта.2– Гераклит, даосы, манихейство и “диалектический материализм”
В основе мировоззрений этого типа лежит представление о том, что мир возникает в результате взаимодействия двух равноправных начал. В классической философии Эллады существовали представления Гераклита о мире, как “борьбе противоположностей”, в результате чего мир представлялся, как “вечный огонь”, не созданный “никем из богов и никем из людей”. Эти идеи были развиты Гегелем, а позже в легли в основу идеологии “Диалектического материализма”. Маркс, Энгельс и Ленин отбросили идеалистическую часть конструкции Гегеля и, соединив “диалектику природы” с закономерностями развития общества, пришли к оригинальному выводу о необходимости отдать бразды правления миром в
руки пролетариев всех стран.
К этому же типу относится самая жестокая ересь первых веков христианства – манихейство, опирающегося на идею борьбы равноправных сверхестественных сил, которые лишь условно можно называть Добром и Злом.
Значительно более мягкие формы бинарных мировоззрений мы находим в Китае. В даосской философии в качестве основы всего сущего рассматриваются первоначала “Инь” и “Ян”, которые в зависимости от контекста могут осознаваться, как “мужское” и “женское”, “твёрдое” и “мягкое” и во множестве других парных категорий. Символом этого мировоззрения стал широко известный в современном мире знак “Китайской монады” – круг, в котором вписаны друг в друга две каплевидные запятые разных цветов. В более сложных изображениях этого символа внутри каждой “запятой” расположен такой же символ, а в нём фрактально располагается бесконечная череда таких же точно символов. Всмотревшись в эту дурную бесконечность, нетрудно увидеть, однако, что это – всё тот же НОЛЬ, только “раздвоившийся внутри себя” и ушедший в лабиринт “внутренних миров”.
В современной науке бинарное мировоззрение неожиданно получило яркую экспликацию в принципах работы вычислительных машин, опирающихся на двоичную математику. Действительно, то, что в недрах процессора представлено системой двоичных чисел (физически воплощённых в зонах магнитного диска памяти с прямой или обратной намагниченностью или зонах с разным оптическим пропусканием света в оптических дисках), проявляется в форме текстов или изображений на экране монитора, в том числе движущихся, или превращается в звуки.
Удивительны пути Истории! Первым человеком, в Европе, который понял, что с помощью совокупности нулей и единиц (а точнее, двух любых различающихся символов) можно описать сколь угодно сложные формы реальности, был Лейбниц. Его познакомил с китайской “Книгой перемен” прибывший из Китая миссионер, и гений Лейбница смог связать гадательную книгу, в которой представлены гексаграммы из прерывистых и сплошных линий, с категориями двоичного исчисления. Винер недаром впоследствии писал, что именно Лейбниц – истинный предтеча современной компьютерной техники.
Родство перечисленных “материнских” мировоззрений не случайно. И даосский символ, и знак бесконечности, как мы убедились, генетически и графически близки знаку нуля, прототипом которого является женское лоно, вечно рождающее, и разверстая пасть Хаоса, вечно уничтожающего всё рождённое. Извечная “мать – тьма”, рождающая и пожирающая Природа – основа всех этих типов мировоззрения. Буддизм стремится убежать от ужасов вечного круговорота перевоплощений, язычество – насладиться энергиями страстей, в круговороте Любви и Смерти, даосизм, ищущий путей к бессмертию – сохранить совершенные формы бытия в статическом виде (Лосев находил нечто подобное и в египетской религии, придававшей огромное значение сохранению тел).
Но во всех этих мировоззрениях общим является во-первых, отсутствие идеи о Творце, как личности, благодаря которой
существует тварный мир, во-вторых, вытекающее из этого обожествление тварных сущностей и в третьих, преклонение перед непобедимой силой смерти, спастись от которой можно лишь парадоксально устремившись к ней , как к полному освобождению в нирване.
Можно добавить, что модная в конце ХХ века “синергетика” по сути близка к этому типу мировоззрений, и не случайно на обложку книги Ильи Пригожина вынесен старинный масонский лозунг “Ordo ex Chaos” – “Порядок из Хаоса”.
Принципиально иной характер имеют “нечётные” или “отцовские” мировоззрения.1– Иудаизм и Ислам
Несмотря на остроту арабо-израильских отношений, базовые системы мировоззрения ислама и иудаизма очень близки. Обе они качественно превосходят языческие мировоззрения, признавая Творца Вселенной, как разумную Личность, между которой и человеком возможно установить некоторые отношения, несмотря на несоизмеримость Творца и твари.
Эти отношения прежде всего выражаются в следовании законам, которые даны в священных книгах – Торе у евреев и Коране у мусульман – и выполнении ряда ритуальных предписаний, за исполнением которых следит особо выделенная часть общества – раввины и муллы. Они же являются и главными учителями народа в богословских и нравственных вопросах.
Основным связующим звеном между миром Творца и сотворённым миром как в иудаизме, так и в Исламе является Книга, содержание которой дано в пророческих откровениях, священно и не подлежит ни в какой мере критике. Герменевтикой священных текстов могут заниматься лишь духовные учителя, прошедшие специальную интеллектуальную и духовную подготовку.
Главной ценностью с точки зрения этих мировоззрений, является жизнь народа, как целого. Жизнь индивида является ценностью второго плана. Чадородие – дар Божий, но общественные функции женщины существенно ограничены её ролью в семье.
Творец – Яхве в иудаизме и Аллах в исламе – не абстрактный “Космический Разум”, а личность, но личность одинокая, “не имеющая детей”.
Стоит всё же заметить, что некие “отблески троичности” проявляются и в множественном числе имени Элохим (“боги”) в первой главе Книги Бытия, и в том, что в Коране Аллах тоже именует себя во множественном числе – например:“И вот, сказали Мы ангелам: Поклонитесь Адаму”(10)
3– Христианство
В христианстве человечеству впервые открывается глубочайшая тайна Творца – Его Троичность. В полной мере эта тайна так же невместима в те формы понимания, которые доступны обычному интеллекту, как невозможно светом спички осветить Солнце. Представление о Троице возникает лишь при осознании того, что Иисус Христос – это истинный Сын Божий, Второе Лицо Троицы, как об этом говорит Символ Веры.
Эта
вера значительно сложнее и тоньше всех описанных ранее типов мировоззрения, поскольку она исходит из признания актуальной бесконечности Творца, в полной мере воплотившейся в реального Сына Человеческого – Иисуса Христа. Идея бесконечности страшит обыденное сознание, как и идея бессмертия. Действительно, идея потенциальной, становящейся бесконечности может внушить horror infiniti, преследовавший даже такого сильного мыслителя, как Блез Паскаль.
Георг Кантор, создатель теории множеств, размышляя о природе Троицы, продвинулся дальше, обнаружив, что даже множество точек на отрезке уже является примером актуально бесконечного множества, равномощного множеству точек на бесконечной линии, и пришел к идее существования иерархии бесконечностей. Тем не менее и сегодня математики разделились на тех, кто признаёт идею бесконечности, и тех, кто старается от неё избавиться (“конструктивисты”, “интуиционисты”). Что уж требовать от обыденного сознания прихожанина, тем более, что вряд ли можно услышать об этих проблемах в проповедях священников!
Не меньших интеллектуальных усилий требует и осознание такой важнейшей черты христианской веры, как представление о телесном воскрешении, без которого немыслима целостность Личности.
Обыденное церковное (а на самом деле еретическое) представление о “бессмертии души” – совершенно не христианская идея.
Один из первых апологетов христианства, св. Иустин Философ (+166) резко отвергал мнения тех, которые“сплетают такие софизмы: 'если плоть восстанет, то восстанет она всецело и со всеми членами ... не нелепо ли это приписывать ей это после воскресения из мёртвых...? , и смущаются тем, что 'если тело воскреснет всецело и будет иметь все члены, то необходимо должны быть и отправления членов – зачатие матки, излияние семени в мужском члене и тому подобное.' ” ( 11, с. 471).
Он пишет с полной ясностью:“... Зачем нам принимать противное вере и гибельное учение и безрассудно обращаться вспять, когда услышим, что душа бессмертна, а тело тленно и неспособно к тому, чтобы снова ожить?” (4, с. 482).
И далее он призывает христиан:“Говорить против тех, которые унижают плоть и говорят, что она недостойна воскресения и небесного жительства, потому что, во-первых, сущность её есть земля, во-вторых, что она полна всякого греха, так что принуждает и душу грешить вместе с нею. Такие люди кажется не знают всего дела Божия, не знают ни первоначального происхождения и создания человека, ни того, для чего создано всё существующее в мире” (4, с. 478).
Именно в христианстве Личность, как неделимое единство Духа, Души и Тела, была осознана, как высшая ценность во Вселенной.
В мировоззрениях “материнского“ типа идея Личности в полном смысле слова, предполагающая
её бессмертие и независимость от меняющихся условий тварного мира и биологических свойств индивидуальности, отсутствует. Личность, а точнее, индивидуальное мыслящее существо, здесь не более чем явление среди других природных явлений, закономерно порождаемое вселенским лоном и пожираемое вселенской пастью.
Интересно обратить внимание и на то, что личные местоимения, такие, как “Я” в русском, “Ich” в немецком, “I” в английском (этот ряд нетрудно продолжить) имеют очевидное сходство по звучанию и написанию с первым звуком в библейском именем Бога, которое обычно пишут, как “Яхве” (или Иегова), в священных текстах выражаемое тетраграмматоном “Йод-хе-вав-хе”.
В европейских языках уже само личное местоимение указывает на “образ и подобие Божье” в каждой личности, способной к самосознанию!
Личность - высшая ценность в иерархии христианских ценностей. Выше – только Творец.
“Спасение души” (столь непонятное для современного интеллектуала, недоуменно вопрошающего – “а что такое душа?”) – это не что иное, как утверждение Личности в вечности, сравнительно с которым даже такая великая ценность, как жизнь, отступает на задний план.
Конечно, не нужно отождествлять эту позицию с примитивным сознанием террориста – ваххабита, предполагающего, что отдав свою жизнь в священном джихаде против неверных, он попадёт в рай, полный вечно девственных гурий и неиссякающих источников под роскошными пальмами.
Христианскому сознанию гораздо ближе то понимание о вечности, которое замечательно представил в сказке-притче “Расторжение брака” Клайв Льюис – как вечное восхождение, не имеющее преград возрастание Личности.
Об этом же пишет и А. Ф. Лосев:"Что бы ни делал человек, ему не худо помнить о своем великом назначении... Диалектика свободы и необходимости есть окончательный залог нашего благородства" (12)
Формирующееся в наши дни ноосферное мировоззрение (13) рассматривает “цветущее многообразие” мировоззрений, как важнейшее условие устойчивости ноосферы, так же, как разнообразие видов лежит в основе устойчивости биосферы. Лишь примитивный уровень сознания приводит к “выяснению отношений” между различными типами мировоззрений, попытки утвердить именно свой тип в качестве абсолютного и самого главного, “единственно верного и непогрешимого учения”, и усматривающего в остальных типах конкурентов в борьбе за власть над душами. С этой точки зрения становится понятна ненависть марксистско - ленинского мировоззрения к христианству. Не многим лучше и попытка Сталина “приручить” Церковь (в какой-то мере удавшаяся). Пока сознание носителей тех или иных типов мировоззрений примитивно, между ними возникает вражда, но в каждом из типов мировоззрений есть носители высокого сознания, способные встать к иному не в позицию вражды, а в позицию понимания, или, пользуясь термином Шпенглера,“взаимного освещения”.
При таком подходе выяснится, что несмотря на различие
мировоззрений, все они имеют некое общее поле, инвариант – и в первую очередь таким инвариантом являются истины, добытые наукой – как те, что В. И. Вернадский называл “эмпирическими обобщениями”, так и найденные теоретиками фундаментальные законы природы. Я уверен, что любое научное открытие в области естественных наук, будь то космология или молекулярная биология, может быть ассимилировано любым типом мировоззрения – с той или иной степенью лёгкости. Но именно поэтому и нельзя допускать, чтобы естествоиспытатели посягали на догматы религий ввиду их “ненаучности”, а представители религии брали на себя смелость анафематствовать добытые наукой истины, будь-то теория Коперника или теория эволюции. Это совершенно нелепое и бессмысленное занятие.
Ноосферное мировоззрение опирается на разум. Разум – это именно способность понять ИНОЕ, не такое, как он сам, в отличие от “интеллекта” – этически индифферентного “решателя задач”. Рост Разума – единственная надежда объединения человечества.
Концепция ноосферы – это фактически российская модель глобализации, отвергающая как унификацию культур различных стран и народов и попытки выстроить их по образцам, предписанным “старшим братом” – будь то США или исламский фундаментализм – так и призывы к нелепому экуменическому слиянию принципиально разных типов мировоззрений в некоей “сверхрелигии”, которая всегда будет эклектической псевдорелигией. Такая псевдорелигия будет не более жизнеспособна, чем гибрид кошки и собаки.
Роль христианства в формировании человечества, как братства сынов, осознавших своё единство, начиная с происхождения и кончая основными потребностями духа, души и тела, огромна. В этом плане особенно важны идеи Николая Фёдорова, который, вслед за Сергием Радонежским и Серафимом Саровским, был великим чтителем Пресвятой Троицы, мечтал об устроении общества не по типу “механизма” (кастовые и тоталитарные системы), и не по типу “организма” (демократические системы), а именно по типу Пресвятой Троицы, дающей человечеству высший образец полноты жизни Личностей, существующих нераздельно и неслиянно, в полной взаимной открытости и любви.
Идеи Н. Ф. Фёдорова известны зачастую в наивной и искаженной форме. Высказывание типа:“А... это тот Фёдоров, который призывает воскрешать покойников!”
– это ещё не самое худшее.
Подлинные его идеи, как и вся совокупность текстов, стали доступны современному читателю благодаря подвижнической работе С. Г. Семёновой и её дочери А. Г. Гачевой (14), и есть надежда, что они будут осознаны более глубоко. Конечно, современное состояние мира очень далеко от этого идеала. Христианство, во всяком случае в своих истоках и в жизни своих лучших представителей, всегда было проникнуто жаждой усовершенствовать совместное бытие людей. Путь христианина начинается с борьбы и победы над личным грехом, с преодоления страстей, замутняющих свет Истины и приводящих к падению с уже достигнутых высот
человечности. Оно открывает сердце Любви Духа Святого, ставит тело на должное место, и направляет Человечество к достижению Царствия Небесного на преображенной Земле, в преображенном теле.
Рост человечества, развитие техники, появление новых знаний о мире на первый взгляд заставляют отказаться от “отцовских” типов мировоззрения, признающих Творца. Фундаменталистские идеологии, будь то иудейский, исламский или христианский фундаментализм, вызывают естественную аллергию у нормальных естествоиспытателей. Твердолобость, “окамененное нечувствие” к Личности, пренебрежительное отношение к истинам, добытым наукой, приводят порой к трагическим инцидентам. Но всё это, равно как и средневековые костры инквизиции, отнюдь не доказывает несовместимости христианской веры и настоящей науки. Необходимы поиск соответствующей времени герменевтики и воспитание взаимного уважения представителей науки, философии и религии, к которому призывали и Алексей Лосев, и Николай Фёдоров, и Владимир Вернадский.
Ноосферное мировоззрение является логическим продолжением высоких идей русской философии, в первую очередь “русского космизма” и русской религиозной философии,"...ибо высшая русская мысль есть все-примирение идей" (15)
ЛИТЕРАТУРА
1. Энциклопедия “Глобалистика”. М., “Радуга”, 2003
2. Ф. М. Достоевский. “Бесы”, собр. соч. В 12 томах, т.8 М. “Правда”, 1982
3. А. Ф. Лосев. Диалектика мифа. М., 1930. С. 258
4. Ibid, c.
5. Ричард Л. Томпсон. “Механистическая и немеханистическая наука”, М. “Философская книга” 1998. 301с
6. А. Эддингтон. Относительность и кванты. М. 1924
Его же “Тhe Phylosophy of Physical Science”. NY: McMillan Co, 1939
7. Э. Шредингер. Что такое жизнь? С точки зрения физика. М. 1972
8. Н. А. Сетницкий, А. К. Горский. Смертобожничество // “Путь” №2, 1992
9. Б. Г. Режабек. Смертобожничество в спектре современных мировоззрений.
// Философия бессмертия и воскрешения, т. I, “Наследие”, 1996 г., с.23-34.
10. Коран, Сура 32 ( “Корова”). Пер. И. Ю. Крачковского
11. Сочинения Св. Иустина философа и мученика. М. 1892 (репринт 1995)
12. А. Ф. Лосев. Дерзание духа. Личность. Мораль. Воспитание". М., 1988 с.79
13. Б. Г. Режабек. Ноосферное мировоззрение // Энциклопедия “Глобалистика”. М., “Радуга”, 2003, с. 705-706.
14. Сборник Н. Ф. Фёдоров. Pro et contra ( в 2 книгах). Составители С. Г. Семёнова и А. Г. Гачева, там же – их статьи. Спб. Изд. Российского христианского гуманитарного института, 2004.
15 .Ф. М. Достоевский. "Подросток" // Собр. соч. в 12 тт., том 9.